“存在就是被感知”这句话出自英国哲学家乔治·贝克莱（George Berkeley）之口，他是主观唯心主义的代表人物之一。这一命题的核心思想在于强调事物的存在依赖于我们的感知。换句话说，贝克莱认为，只有当我们通过感官去体验或感知某样东西时，它才真正存在。如果没有感知主体去认识它，那么它就不存在。

从表面上看，这似乎是一种极端的观点，容易让人联想到虚无主义或者不可知论。但实际上，贝克莱并非否认客观世界的存在，而是试图重新定义“存在”的含义。在他看来，“存在”并不是独立于意识之外的某种实体，而是一个与感知紧密相连的概念。例如，当你看到一棵树时，那棵树的存在就在于你的眼睛看到了它；如果你闭上眼睛，它是否还存在呢？按照贝克莱的观点，答案是“不完全存在”。因为只有当你的感官再次接触到它时，它才会重新成为真实的存在。

这种观点挑战了传统形而上学中关于物质本质的讨论。在当时，许多哲学家倾向于认为物质具有独立于意识的实在性，即无论我们是否观察到它们，它们都以某种方式持续地存在于那里。然而，贝克莱却提出了一种截然不同的看法：如果没有人感知到这些物体，那么它们实际上只是潜在的可能性，并没有实际的存在状态。

当然，贝克莱的思想也引发了广泛的争议。一些批评者指出，如果一切都依赖于感知者的主观体验，那么科学法则如何能够成立？毕竟，科学的目标之一就是揭示那些不受个人感受影响的基本规律。对此，贝克莱的回答是，尽管个体感知可能存在差异，但所有人的共同经验构成了一个统一的整体，这个整体可以被视为上帝安排的世界秩序的一部分。

此外，贝克莱还引入了“上帝”的概念来弥补纯粹主观唯心主义可能带来的逻辑漏洞。他认为，正是因为有上帝的存在，我们的感知才能保持一致性和连续性。否则，我们的记忆和预期将会陷入混乱。因此，在贝克莱的体系中，虽然“存在就是被感知”，但这个过程是由一个全知全能的上帝所引导和支持的。

总的来说，“存在就是被感知”提供了一个独特的视角来看待现实的本质问题。它提醒我们关注感知本身的重要性，同时也促使我们思考人与世界之间的关系。尽管这一理论看似简单，但它背后蕴含着深刻的哲学意义，并且至今仍然激发着人们对真理本质的探索热情。